अरुणाचल प्रदेशातील तागिन जमातीने मृत्यूला आत्म्याचा प्रवास म्हणून स्वीकारले

अरुणाचल प्रदेशातील हिरव्यागार टेकड्यांमध्ये तागिन जमाती मृत्यूच्या जवळ पोहोचते, शेवट म्हणून नव्हे तर एक आध्यात्मिक मार्ग म्हणून. त्यांचे अद्वितीय आदिवासी निरोप विधी पूर्वजांच्या आत्म्यांद्वारे मार्गदर्शित आणि पवित्र संस्कारांद्वारे संरक्षित आत्म्याच्या प्रवासावरील सखोल विश्वास प्रतिबिंबित करतात. या परंपरांसह तागिन मृतांची आणि शोकग्रस्तांची शांतता सुनिश्चित करतात.

टॅगिन लोकांसाठी मृत्यू आध्यात्मिक दृष्टीकोनातून समजला जातोः आत्मा किंवा अर्ध देह शरीरापासून वेगळा होतो आणि मृतांच्या भूमीवर प्रवास करतो. वय - संबंधित मृत्यू नैसर्गिक मानले जातात, तर आजारामुळे अकाली मृत्यू, अपघात किंवा आत्महत्येला विअस म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या दुष्ट आत्म्यांवर दोष दिला जातो.

जेव्हा मृत्यू होतो तेव्हा संपूर्ण रात्र मृतदेह त्याच्या बाजूला ठेवले जाते. गुडघे टेकवून आदिवासी चुलीजवळ ठेवले जाते. कुटुंबातील वडीलधारी जागे राहतात. आग सांभाळतात आणि भिंती आणि जमिनीवर लाठ्यांनी मारतात, ज्यामुळे घरात भटकणाऱ्या आत्म्यांना दूर करता येते असे मानले जाते. पहाटेपर्यंत हे संरक्षणात्मक प्रयत्न शरीराला दफन करण्यासाठी तयार करतात. आध्यात्मिक स्वच्छतेचे महत्त्व अधोरेखित करतात.

अंत्यसंस्काराच्या उलट टॅगिन दफनविधी करतात. गावात कधीकधी मृत व्यक्तीच्या घराच्या शेजारी एक कबर खोदली जाते. मृतदेहाच्या बाजूला प्रियजन कपड्यांसह कबरीच्या वस्तू ठेवतात. पाने आणि प्रतीकात्मक वस्तू. सर्वात आश्चर्यकारकपणे माकडाला बळी दिले जाते आणि मृताबरोबर दफन केले जाते. या प्राण्याला त्याच्या बुद्धिमत्ता आणि डोंगर चढण्याच्या क्षमतेसाठी आदर दिला जातो. हा प्राणी आत्म्याला मरणोत्तर जीवनाकडे मार्गदर्शन करतो असे मानले जाते.

कुटुंब दहा दिवस कडक वर्जनाचे पालन करतेः कुळातील सदस्यांशिवाय कोणीही बाहेरील व्यक्ती घरात प्रवेश करू शकत नाही. जातीय शोकः मृत महिलेसाठी चौथ्या रात्री किंवा पुरुषासाठी पाचव्या रात्री तागरा जु विधी होतो. नातेवाईक गोळा होतात. अग्नी पेटवून घेतात आणि आत्म्याचे निवासस्थान सतर्क ठेवण्यासाठी रात्रभर पितात आणि गातात.

पारंपारिकपणे गेडुंग्स टॅगिन गावे नावाच्या ज्येष्ठ मध्यस्थांच्या मार्गदर्शनाखाली आता परिषद व्यवस्थेद्वारे काम केले जाते. मृत्युंच्या संस्कारांसह विवाद किंवा औपचारिक निर्णयांमध्ये ज्येष्ठ पुरुषांचा आवाज समाविष्ट असतो. आध्यात्मिक जगाचा पुजारी आणि मध्यस्थ न्यिबु सांस्कृतिक आणि आध्यात्मिक अखंडता राखण्यात महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावणाऱ्या विधींवर देखरेख ठेवतो.

टॅगिन्स हे मोठ्या टानी गटातील आहेत, जे एक टानी बोली बोलतात आणि डोनी - पोलोचे पालन करतात, त्यांचा स्थानिक विश्वास सूर्याच्या ( डोनी आणि पृथ्वी ) पूजेवर केंद्रित आहे. न्यिबस म्हणून ओळखले जाणारे पुजारी केवळ जीवनच नव्हे तर मृत्यूसाठीही विधी करतात. सी - डोनीसारखे प्रमुख सण दरवर्षी जानेवारीत आयोजित केले जातात, जे वैश्विक व्यवस्थेचे नूतनीकरण साजरे करतात आणि मानवतेला निसर्गाशी सुसंवाद साधतात.

तागिनसाठी आदिवासी निरोप हा या विश्वासाला अधोरेखित करतो की मृत्यू ही एका नवीन प्रवासाची सुरुवात आहे. पुजारीद्वारे केली जाणारी आध्यात्मिक शुध्दीकरण, आत्म्यांना शांत करण्यासाठी जप करणे आणि प्रतीकात्मक प्राण्यांच्या बलिदानांमुळे दिवंगत आत्मा आणि जिवंत कुटुंब दोघांचेही रक्षण होते. दफनविधीच्या जवळ असणे हे जिवंत आणि मृत यांच्यातील आध्यात्मिक बंध कायम ठेवते. मृतांच्या निरंतर उपस्थितीचा सन्मान करणे.

परंपरेला वचनबद्ध असताना टॅगिन हे वनीकरण प्रकल्प आणि जमिनीचा वापर बदलणे यासारख्या आधुनिकीकरण शक्तींचा सामना करतात, जे त्यांच्या आध्यात्मिक भूप्रदेश आणि पूर्वजांच्या पद्धतींना आव्हान देतात. सण आणि सामुदायिक मेळाव्यांद्वारे सांस्कृतिक पुनरुज्जीवन ओळख आणि सातत्य बळकट करते.

टागिन जमातीच्या अंत्यसंस्काराच्या प्रथा मृत्यूला सखोल आध्यात्मिक आणि जातीय म्हणून सादर करतातः शेवट करण्याऐवजी एक जिव्हाळ्याचे संक्रमण. त्यांच्या पद्धती दुःखाचे स्मरण आणि आदर याबद्दल शक्तिशाली आठवण करून देतात. ज्या जगात मृत्यूला अनेकदा एक गैरसोयीची वस्तुस्थिती म्हणून पाहिले जाते त्या जगात टागिन त्यांच्या दुःखाला आलिंगन देते आणि त्याच्या पलीकडे काय आहे याची आशा ठेवते.

बाय - सोनाली