અરુણાચલ પ્રદેશની તાગિન જનજાતિએ આત્માની યાત્રા તરીકે મૃત્યુને સ્વીકાર્યું

અરુણાચલ પ્રદેશની હરિયાળી ટેકરીઓમાં ટાગિન જનજાતિ મૃત્યુ તરફ અંતિમ માર્ગ તરીકે નહીં પરંતુ આધ્યાત્મિક માર્ગ તરીકે પહોંચે છે. તેમની અનોખી આદિવાસી વિદાય વિધિઓ આત્માની યાત્રામાં ઊંડી માન્યતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે જે પૂર્વજોના આત્માઓ દ્વારા સંચાલિત થાય છે અને પવિત્ર વિધિઓ દ્વારા સુરક્ષિત રહે છે. આ પરંપરાઓ સાથે ટાગિન મૃતકોને અને શોક કરનારાઓને શાંતિ મળે તે સુનિશ્ચિત કરે છે.

ટાગિન લોકો માટે મૃત્યુને આધ્યાત્મિક દ્રષ્ટિકોણ દ્વારા સમજવામાં આવે છેઃ આત્મા અથવા અર્ધ શરીરથી અલગ થાય છે અને મૃતકોની ભૂમિમાં પ્રવાસ કરે છે. વય - સંબંધિત મૃત્યુને કુદરતી માનવામાં આવે છે જ્યારે રોગના કારણે અકાળ મૃત્યુ અકસ્માત અથવા આત્મહત્યાને વિઅસ તરીકે ઓળખાતા દુષ્ટ આત્માઓ પર દોષિત ઠેરવવામાં આવે છે.

જ્યારે મૃત્યુ થાય છે ત્યારે આખા રાત માટે આદિવાસી હર્થની બાજુમાં મૃતદેહને તેની બાજુએ ઘૂંટણ વળાંક સાથે મૂકવામાં આવે છે. પરિવારના વડીલો જાગૃત રહે છે. આગ જાળવી રાખે છે અને ઘરની ફરતે ફરતા આત્માઓને દૂર કરવા માટે દિવાલો અને ફ્લોર પર લાકડીઓ વડે પ્રહાર કરે છે. સવાર સુધીમાં આ રક્ષણાત્મક પ્રયાસો શરીરને દફનાવવા માટે તૈયાર કરે છે. આધ્યાત્મિક સ્વચ્છતાના મહત્વ પર ભાર મૂકે છે.

અંતિમ સંસ્કારથી વિપરીત ટાગિન દફનવિધિ કરે છે. ગામની અંદર કબર ખોદવામાં આવે છે - ક્યારેક મૃતકના ઘરની બાજુમાં. શરીરની બાજુમાં પ્રિયજનો કપડાંના પાંદડા અને પ્રતીકાત્મક વસ્તુઓ સહિત કબરનો સામાન મૂકે છે. સૌથી આશ્ચર્યજનક રીતે વાંદરાને બલિદાન આપવામાં આવે છે અને મૃતક સાથે દફનાવવામાં આવે છે. આ પ્રાણીને તેની બુદ્ધિ અને ટેકરી પર ચડવાની ક્ષમતા માટે માન આપવામાં આવે છે - તે આત્માને મરણોત્તર જીવન તરફ માર્ગદર્શન આપે છે તેવું માનવામાં આવે છે.

પરિવાર દસ દિવસ સુધી કડક વર્જના પાલન કરે છેઃ કુળના સભ્યો સિવાય કોઈ પણ બહારના લોકો ઘરમાં પ્રવેશ કરી શકશે નહીં. કોમી શોકઃ મૃત સ્ત્રી માટે ચોથી રાત્રે અથવા પુરુષ માટે પાંચમી રાત્રે ટાગરા જુ વિધિ થાય છે. સંબંધીઓ ભેગા થાય છે. અગ્નિ જાળવે છે અને આત્માના નિવાસસ્થાનને જાગૃત રાખવા માટે આખી રાત પીવે છે અને ગાય છે.

પરંપરાગત રીતે ગેડુંગ્સ ટાગિન ગામો તરીકે ઓળખાતા વડીલ મધ્યસ્થીઓ દ્વારા સંચાલિત હવે પરિષદ પ્રણાલીઓ દ્વારા કામ કરે છે. મૃત્યુ વિધિઓ સહિત વિવાદો અથવા ઔપચારિક નિર્ણયોમાં વરિષ્ઠ પુરુષોના અવાજોનો સમાવેશ થાય છે. આધ્યાત્મિક વિશ્વ સાથે પાદરી અને મધ્યસ્થી ન્યિબુ સાંસ્કૃતિક અને આધ્યાત્મિક અખંડિતતા જાળવવામાં નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવતી વિધિઓની દેખરેખ રાખે છે.

ટેગિન્સ મોટા તાનિ જૂથ સાથે સંબંધિત છે, જે તનિ બોલી બોલે છે અને ડોની - પોલોને વળગી રહે છે, તેમની સ્વદેશી શ્રદ્ધા સૂર્ય ( ડોની અને પૃથ્વી ) ની પૂજા પર કેન્દ્રિત છે. ન્યિબસ તરીકે ઓળખાતા પાદરીઓ માત્ર જીવન માટે જ નહીં પણ મૃત્યુ માટે પણ ધાર્મિક વિધિઓનું નેતૃત્વ કરે છે. સી - ડોની જેવા મુખ્ય તહેવારો દર જાન્યુઆરીમાં યોજાય છે, જે વૈશ્વિક વ્યવસ્થાના નવીકરણની ઉજવણી કરે છે અને માનવતાને પ્રકૃતિ સાથે સુમેળ કરે છે.

ટાગિન માટે આદિવાસી વિદાય એ માન્યતા પર ભાર મૂકે છે કે મૃત્યુ એક નવી યાત્રાની શરૂઆત દર્શાવે છે. પાદરી દ્વારા કરવામાં આવતી આધ્યાત્મિક સફાઇ આત્માઓને ખુશ કરવા માટે જપ કરે છે અને પ્રતીકાત્મક પશુ બલિદાનો દિવંગત આત્મા અને જીવંત પરિવાર બંનેનું રક્ષણ કરે છે. ઘરની દફનવિધિની નિકટતા મૃતકોની સતત હાજરીને માન આપતા જીવંત અને મૃત વચ્ચેના આધ્યાત્મિક બંધનને જાળવી રાખે છે.

પરંપરા પ્રત્યે પ્રતિબદ્ધ હોવા છતાં ટાગિન્સ વનસંવર્ધન પરિયોજનાઓ અને જમીનના ઉપયોગને બદલવા જેવી આધુનિકીકરણની શક્તિઓનો સામનો કરે છે, જે તેમના આધ્યાત્મિક લેન્ડસ્કેપ્સ અને પૂર્વજોની પ્રથાઓ સામે પડકારો ઊભો કરે છે. તહેવારો અને સામુદાયિક મેળાવડાઓ દ્વારા સાંસ્કૃતિક પુનરુત્થાન ઓળખ અને સાતત્યને મજબૂત કરે છે.

ટાગિન આદિજાતિના અંતિમ સંસ્કારના રિવાજો મૃત્યુને ઊંડા આધ્યાત્મિક અને સાંપ્રદાયિક તરીકે રજૂ કરે છેઃ અંતને બદલે એક ઘનિષ્ઠ સંક્રમણ. તેમની પ્રથાઓ દુઃખની યાદ અને આદર વિશે શક્તિશાળી રીમાઇન્ડર્સ પ્રદાન કરે છે. એવી દુનિયામાં કે જે ઘણીવાર મૃત્યુને એક અસુવિધાજનક હકીકત તરીકે જુએ છે. ટાગિન તેમના દુઃખને સ્વીકારવાનું પસંદ કરે છે અને પાર કરે છે.

દ્વારા - સોનાલી