अद्भुत तिब्बती थांगका पेंटिंग

क्या आप थांगका पेंटिंग की तलाश कर रहे हैं तो अधिक जानने के लिए इस पोस्ट को देखें । थांगका एक तिब्बती स्क्रॉल - बैनर पेंटिंग है जिसे एक मठ या पारिवारिक वेदी में लटका दिया जाता है और औपचारिक जुलूसों में लामाओं द्वारा ले जाया जाता है । थंगका एक अनूठी कला है जो तिब्बती संस्कृति से संबंधित है । तिब्बती में'थान'शब्द का अर्थ सपाट है और प्रत्यय'का'का अर्थ पेंटिंग है ।

इस प्रकार थांगका एक प्रकार की पेंटिंग है जो सपाट सतह पर की जाती है, लेकिन जिसे प्रदर्शन के लिए आवश्यक न होने पर लुढ़काया जा सकता है । थांगका का सबसे आम आकार सीधा आयताकार रूप है । थंगका अपने संबंध के संदर्भ में एक अलग कला है जो बौद्ध धर्म में पाई जाती है । इसकी जड़ें बौद्ध ग्रंथों में पाई जा सकती हैं. थंगका का उपयोग तिब्बती चिकित्सकों द्वारा एक ध्यान देवता के साथ घनिष्ठ संबंध विकसित करने में मदद करने के लिए किया जाता है ।

थांगका विशेष छवियों पर ध्यान केंद्रित करने और स्पष्ट रूप से कल्पना करने में मध्यस्थ की सहायता करते हैं । थांगका बनाने में कई जटिल प्रक्रियाएँ शामिल होती हैं और इसका पालन करने के लिए कुछ पूर्व - आवश्यकताएँ और सख्त आवश्यकताएँ होती हैं क्योंकि इसे धार्मिक उद्देश्यों के लिए एक धार्मिक वस्तु के रूप में देखा जाता है ।

तिब्बती बौद्ध चित्रकला प्रारंभिक बौद्ध चित्रों की परंपराओं से विकसित हुई जैसे कि भारत में अजंता गुफाओं में चित्र और गांसु प्रांत चीन में दुन्हुआंगोन द सिल्क रोड में मोगाओ गुफाएं जिनमें विस्तृत भित्ति चित्र हैं ।

थांगका रूप तिब्बती बौद्ध भित्ति चित्रों की परंपरा के साथ विकसित हुआ जो ज्यादातर मठों में हैं या थे । कपड़े पर तिब्बती चित्रों के सबसे पुराने उत्तरजीविता डनहुआंगिन चीन में मोगाओ गुफाओं के कुछ टुकड़ों में हैं । पहले थांगका चित्रों के रूप प्राचीन ग्रंथों और पांडुलिपियों और वस्त्रों में बनाए जाते थे ।

अगली शताब्दियों में दीवारों और थंगका दोनों पर तिब्बती चित्र अपनी विशिष्ट शैली में विकसित होते रहे - भारत - नेपाली और चीनी चित्रकला के दो प्रमुख प्रभावों के बीच संतुलन । तिब्बत के विभिन्न क्षेत्रों के साथ - साथ व्यापक क्षेत्र के बीच शैलियों में काफी भिन्नता है जहां थंगका चित्रित किए जाते हैं । तिब्बत के भीतर नेपाल और चीन के निकट के क्षेत्र अक्सर उन शैलियों से अधिक प्रभावित होते हैं ।

भूटानी थांगका मुख्य रूप से मध्य तिब्बत से प्रभावित था । विभिन्न मठों के आदेशों ने कुछ अलग शैलीगत चरित्र भी विकसित किए । थांगका को उन सभी क्षेत्रों में चित्रित किया गया था जहां तिब्बती बौद्ध धर्म फला - फूला था - जिसमें मंगोलिया लद्दाख सिक्किम और हिमालयी भारत के अन्य हिस्से अरुणाचल प्रदेश में शामिल हैं - धर्मशाला और हिमाचल प्रदेश में लाहौल और स्पीति जिला. यह रूस के कुछ हिस्सों ( कलमिकिया बुर्यातिया और तुवा और पूर्वोत्तर चीन ) में भी प्रचलित है ।

लद्दाख, सिक्किम, अरुणाचल प्रदेश और भारत में हिमाचल प्रदेश के लाहौल, स्पीति और कांगड़ा जिलों में थांगका चित्रकला का अभ्यास किया जा रहा है । धर्मशाला में निर्वासित तिब्बतियों द्वारा थांगका पेंटिंग का अभ्यास किया जाता है ।

थांगका चित्रकला का अभ्यास उन कलाकारों द्वारा किया जाता है जो वर्षों के प्रशिक्षण और अभ्यास से गुजरते हैं । थंगका चित्रकला की कला लैंगिक रूप से बाध्य नहीं है । जो कोई भी इस कला को सीखने के लिए खुद को समर्पित करना चाहता है, वह थांगका का अभ्यास कर सकता है । थांगका को पहले कलाकार और देवता के बीच संचार के साधन के रूप में ध्यान के रूप में देखा जाता था ।

जो व्यक्ति थांगका चित्रकारी की कला सीखना चाहता है, उसे लामा द्वारा सशक्तीकरण प्राप्त होता है और फिर मास्टर थांगका कलाकार के मार्गदर्शन में उसके गुरु के रूप में वर्षों तक थांगका सीखते हैं और अभ्यास करते हैं । अथंगका कलाकार को तिब्बती बौद्ध ग्रंथों का भी पूरा ज्ञान होना चाहिए । थांगका के बहुत सख्त नियम हैं जो बौद्ध ग्रंथों में लिखे गए हैं । इस प्रकार शास्त्रों में वर्णित प्रतिमा विज्ञान और अर्थों का पूरी तरह से ज्ञान होना आवश्यक है ।

एक थंगका कलाकार शुरुआती कुछ वर्षों के लिए बौद्ध प्रतीकों और देवताओं की आकृतियों का चित्रण करना सीखता है । थंगका की कला को पूर्ण करने की पूरी प्रक्रिया में वर्षों लगते हैं और सीखने की प्रक्रिया में बारह साल तक का समय लगता है ।

थांगका को पूरे साल चित्रित किया जाता है. हालांकि चित्रों को घर के अंदर बनाने के लिए शुष्क वातावरण की आवश्यकता होती है. कैनवास को अच्छी तरह से और तेजी से सुखाने के लिए केवल सूर्य की रोशनी की आवश्यकता पड़ती है. इसलिए कई बार अच्छी धूप और सूखे मौसम के दौरान कई कैनवस पहले से तैयार किए जाते हैं ।

धर्मशाला में निर्वासित तिब्बती समुदाय द्वारा थांगका चित्रकला का अभ्यास किया जाता है । धर्मशाला भारत में तिब्बती निर्वासित दुनिया का केंद्र है । 1959 के तिब्बती विद्रोह के बाद 14वें दलाई लामा का अनुसरण करने वाले तिब्बती शरणार्थियों की आमद हुई थी । इस प्रकार धर्मशाला में तिब्बती समुदाय हैं जिनमें से कुछ नोरबुलिंगा संस्थान जैसे लघु संस्थानों को सीखकर और उनका अभ्यास करके अपनी संस्कृति और कला को संरक्षित करने का प्रयास करते हैं ।

इस पारंपरिक कला को बनाने के लिए विभिन्न प्रकार के उपकरणों और कच्चे माल का उपयोग किया जाता है । 1. सूती कपड़ा 2. धागा ( कैनवास को फ्रेम में बांधने के लिए 3. खनिज रंग - कार्बन ब्लैक ( टिबःनाग्साः ब्लैक सिनाबार ( टिबः चोग लामाः सिंदूर का रंग लैपिस लाजुलीः ब्लू लाख रेड ( टिबः ग्यात्सो मालाकाइट ग्रीन ) ( टिबः पांगमाः हरा रंग मिनियम ऑरेंज ( टिबः लिट्रीः ऑरेंज कलर ऑर्पिमेंट येलो ) : पीला पीला रंग और लाल गेरु ( टिबः नगांग पांड त्साग गोल्ड ) ( टिब 1:2 - पाउडर गोल्ड ) चांदी की बूंदों के रूप में संग्रहीत किया गया है ।

खनिज रंग भारत के भीतर विभिन्न स्थानों के साथ - साथ नेपाल और तिब्बत से लाए जाते हैं. ठंडा सोना या सेर और ठंडा चांदी या गुल दुल नेपाल से छोटी बूंदों के रूप में लाए जाते हैं ।

4. चमड़ा गोंद

5. डिस्टेंपर पाउडर

6. रेशम ब्रोकेड कपड़ा ( वाराणसी से अंतिम पेंटिंग लगाने के लिए )

1. लकड़ी का फ्रेम 2. पेंसिल 3. कम्पास 4. स्केल 5. ब्रश ( विभिन्न आकारों के )

पेंटिंग बनाने की प्रक्रिया में तीन चरण शामिल हैं - कैनवास ड्राइंग की तैयारी और रंग / पेंटिंग ।

कैनवास की तैयारीः 1. कैनवास को एक लकड़ी के फ्रेम पर फैलाया जाता है और किनारों को एक डोर के साथ फ्रेम में सिलवाया जाता है जो तनाव को समायोजित करने की अनुमति देता है ।

2. चमड़े के गोंद को पानी में तब तक गर्म किया जाता है जब तक कि यह पिघल न जाए ।

3. इस पिघले हुए गोंद को एक तरल पेस्ट बनाने के लिए डिस्टेंपर पाउडर और पानी के साथ मिलाया जाता है ।

4. इस पेस्ट को कैनवास के दोनों तरफ ठीक से लगाया जाता है और धूप में सूखने दिया जाता है ।

5. कैनवास की सतह को तब तक एक चिकने पत्थर या कांच के टम्बलर के किनारे से पॉलिश किया जाता है जब तक कि कैनवास की अंतर्निहित बनावट अब स्पष्ट नहीं हो जाती है अर्थात डिस्टेंपर और गोंद पेस्ट अब सतह पर नहीं होता है और कैनवास के सभी छिद्र भर जाते हैं ।

1. सामने की ओर ड्राइंग के लिए बिंदुओं को परिभाषित करने के लिए कैनवास के पीछे की ओर पेंसिल कम्पास और एक स्केल ज्यामितीय निशान का उपयोग किया जाता है ।

2. इन चित्रों को बनाने के लिए सही आकृतियों को खींचने में पूर्ण कौशल और आर्थिक सिद्धांतों की अच्छी समझ की आवश्यकता होती है । कोणों और प्रतिच्छेदन रेखाओं के संतुलित ग्रिड का उपयोग हाथों के पैरों को चित्रित करने के लिए किया जाता है ।

3. एक बार जब प्रारंभिक रेखाचित्र समाप्त हो जाता है तो डिजाइन को फिर से तैयार किया जाता है और स्याही के साथ विवरण को परिष्कृत किया जाता है ।

1. खनिज रंग के पाउडर को आवश्यक स्थिरता का पेस्ट बनाने के लिए गोंद बाइंडर के साथ मिलाया जाता है । 2. फिर ड्राइंग को रंगीन किया जाता है । पहले दूर के क्षेत्रों को आकाश और पृष्ठभूमि की तरह रंगा जाता है और फिर मुख्य आकृति को रंगीन किया गया है । पूरी हुई पेंटिंग को केवल दर्जी के पास ले जाया जाता है जो तिब्बती थांगका की स्क्रॉल पेंटिंग को पूरा करने के लिए रेशम ब्रोकेड पर काम करते हैं ।

थांगका चित्रकला पुराने मूर्तिकला पैटर्न का अनुसरण करती है जिसे पुराने तिब्बती बौद्ध ग्रंथों में विस्तार से परिभाषित किया गया है । एक थांगका तिब्बती बौद्ध प्रतिमाशास्त्र के सख्त नियमों के अनुसार बनाया जाता है जिसमें आकृति चित्र में संशोधन के दुर्लभ प्रयास किए जाते हैं । एक थंगका कलाकार की कलात्मक स्वतंत्रता हालांकि पृष्ठभूमि परिदृश्य और मामूली रंग भिन्नताओं तक सीमित है ।

थंगका चित्रों के मुख्य विषय हैंः मंडल

एक मंडल थांगका वृत्तों के एक वैश्विक ज्यामितीय पैटर्न का अनुसरण करता है - वर्ग और वृत्तों का ज्यामितीय पैटर्न । बाहरी वर्ग रूप में चार द्वार होते हैं । ये चार दरवाजे चार असीम विचारों को एक साथ लाने का प्रतीक हैं - प्रेमपूर्ण दया, करुणा, सहानुभूति और समता । इसे देवता के निवास का प्रतिनिधित्व करने वाला माना जाता है । मंडल के केंद्र में वह देवता स्थित है जिसके साथ मंडल की पहचान की जाती है । यह इस देवता की शक्ति है जिसके साथ मंडला को निवेशित किया जाता है । यह मंडल " ध्यान करने वाले व्यक्ति के लिए एक समर्थन है । "

बुद्ध के जीवन को दर्शाने वाले थंगका सरल हैं और बुद्ध शाक्यमुनी की उस समय की कहानी प्रस्तुत करते हैं जब उनकी माँ ने उन्हें गर्भ धारण करने से पहले एक सफेद हाथी को अपने सपने में देखा था ।

जीवन का चक्र या अस्तित्व का चक्र या भावचक्र तिब्बती थंगका का एक अक्सर देखा जाने वाला विषय है । एक भयानक राक्षस या यम अपने पंजों में एक चक्र रखता है । चक्र के कई छोटे वृत्त होते हैं और इसे 6 अलग - अलग क्षेत्रों में विभाजित किया जाता है ।

बौद्ध धर्म में 6 क्षेत्र हैंः स्वर्ग मानवता का क्षेत्र क्रोधित देवताओं का क्षेत्र ( असुर ) भूखे भूतों का क्षेत्र ( प्रीता ) पशु क्षेत्र नरक बुद्ध और शांतिपूर्ण देवता थंगका जो बुद्ध के रूपों और हरे और सफेद तारा मंजुश्री जैसे अन्य शांतिपूर्ण देवताओं की छवियों को दर्शाते हैं ।

महाकाला यमांतक और वज्रपाणि जैसे क्रोधित देवताओं का चित्रण करने वाले क्रोधित देवता थांगका ।

कभी - कभी थांगकों को चित्रित करने के लिए अलग - अलग रंगीन कैनवस का उपयोग किया जाता है । इन थांगकों में आकृतियाँ अधिक रंगीन नहीं होती हैं - चित्र ज्यादातर अधिक रंग के नहीं होते हैं और अक्सर सोने या चांदी के मुख्य आकर्षण के साथ होते हैं । एक विशेष रंग कैनवास एक विशेष देवता से जुड़ा होता है ।

सफेदः सामान्य रंग की पेंटिंग ब्राउनः अमितव बुद्ध ब्लूः मेडिसिन बुद्ध रेडः गुरु पद्मसंभव ग्रीनः ग्रीन तारा रेडडिश ब्राउनः मंजुश्री

थांगका चित्रों में छह शैलियाँ हैं और प्रत्येक शैली का अपना महत्व हैः मिंटी शैलीः नीले और हरे रंगों के उपयोग को अधिक महत्व दिया जाता है । चांटी शैलीः हल्के रंग या पेस्टल रंगों का अधिक उपयोग किया जाता है । कामगट्टी शैलीः स्केच आधारित पेंटिंग ; चाइना गेटी शैलीः कॉस्मिक डिजाइन के माध्यम से पेंटिंग ; गोट्टी शैलीः फूलों की रूपरेखा बनाए बिना फूलों के डिजाइन बनाए जाते हैं । खामट्टी शैलीः आधार के रूप में स्थान के नाम का उपयोग करके पेंटिंग बनाई जाती हैं ।

यह कलाकार पर निर्भर करता है कि वह किस शैली का अभ्यास करता है - पेंटिंग किस शैली में बनाई जाएगी ।

एक थंगका पेंटिंग पर कभी भी कलाकार द्वारा हस्ताक्षर नहीं किए जाते हैं । इसका कारण यह है कि एक कलाकार थंगका को अपनी कला के रूप में नहीं बल्कि धार्मिक कारणों से रंगता है । एक कलाकार के लिए दूसरे व्यक्ति के लिए थंगका चित्रित करना अच्छे कर्म का एक रूप है । हालांकि एक बार थंगका चित्रकला समाप्त हो जाने के बाद कलाकार कैनवास के पीछे एक मंत्र'ओम ए. एच. हम'लिखता है ।

मंत्र देवता के शरीर के ठीक पीछे लिखा गया हैः ओम माथे के पीछे होना गले पर ह्यूम छाती पर

ओम ध्वनि का सार ए. एच. का सार है और हम मन का सार हैं । ओम सभी धारणाओं को शुद्ध करता है - सभी ध्वनियों को और हम मन को अपने विचारों और भावनाओं को ।

थांगका स्क्रॉल अभी भी इस तकनीक के साथ बनाया जा रहा सबसे लोकप्रिय उत्पाद बना हुआ है । हालाँकि बाजार में चित्रित फर्नीचर जैसी कुछ विविधताएँ उपलब्ध हैं । बौद्ध मंदिरों में भित्ति चित्र पाए जा सकते हैं जो प्राचीन काल से कला थांगका चित्रकला से निकटता से जुड़े हुए हैं ।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, थांगका चित्रों को नियमों के सख्त सेट के साथ किया जाता है जो पूर्वनिर्धारित हैं इस प्रकार प्रयोग और नवाचार की बहुत कम गुंजाइश है । एक पहलू जो थांगका को अन्य शिल्प और कला प्रथाओं से अलग करता है वह यह है कि थांगका सौंदर्य या दैनिक उपयोगितावादी उद्देश्यों के लिए नहीं थे । इसके बजाय थांगका ध्यान के लिए एक सहायक या अच्छे कर्म का प्रतीक हैं ।

यही कारण है कि अभी भी बड़ी मात्रा में थांगका बनाए जा रहे हैं । पहले थांगका बनाने से उस व्यक्ति के बीच आध्यात्मिक संबंध का निर्माण होगा जिसने कलाकार लामा ( जिसके मार्गदर्शन में कलाकार काम करता है ) और देवता को थांगका देने का काम सौंपा है ।

थंगका की सामग्री ग्राहकों की मांग के अनुसार है । एक छोटा लेकिन काफी उल्लेखनीय बदलाव जो हुआ है वह यह है कि कुछ थंगका चित्र अब रेशम के ब्रोकेड कपड़े पर नहीं लगाए जा रहे हैं, इसके बजाय लकड़ी और कांच से बनाए गए हैं । इस तरह के थंगका वाणिज्यिक उद्देश्यों के लिए हैं ।

एक अन्य प्रकार का थांगका एप्लिक वर्क के रूप में होता है । एप्लिक थांगका एक स्क्रॉल जैसी स्थापना है जिस पर बौद्ध छवियों का निर्माण कपड़े के रंगीन टुकड़ों को एक आधार कपड़े पर सिलाई करके किया जाता है । छवि के विभिन्न हिस्सों को उनके सिरों को काटकर और सील करके अलग से बनाया जाता है और फिर अंत में एक ही कपड़े पर एक पूरी आकृति बनाने के लिए जोड़ा जाता है ।

भागों को अतिव्यापी और व्यवस्थित किया जा सकता है ताकि थंगका में एक अलग मात्रा का आयाम हो । इन कपड़े के टुकड़ों पर विवरण कढ़ाई द्वारा बनाया जाता है जो पूरी छवि को एक परिभाषा देता है । कढ़ाई के लिए धागे रेशम के धागे के साथ घोड़े की पूंछ के बालों से बनाए जाते हैं ।

थांगका चित्रकला में नवाचार और परिवर्तन केवल उपकरणों और सामग्रियों के संदर्भ में किए गए हैं और अन्यथा अभ्यास और प्रक्रिया वही है जो वर्षों पहले थी । वर्णक रंगों के साथ - साथ ऐक्रेलिक रंग और पोस्टर रंगों का भी उपयोग किया जाता है । ब्लो ड्रायर और कमरे के हीटर की मदद से चित्रों को कुशलता से चित्रित करने के लिए अप्रत्याशित मौसम के दौरान आदर्श परिस्थितियां पैदा होती हैं । इससे कलाकार को पूरे साल थांगका को चित्रित करने में मदद मिलती है ।

थांगका चित्रों के दुनिया भर में प्रशंसक हैं - चाहे वह इसकी सौंदर्य सुंदरता के लिए हो या आध्यात्मिक उद्देश्यों के लिए । दुनिया भर से बहुत सारे थांगका शुरू किए जा रहे हैं और कई को विभिन्न ऑनलाइन पोर्टलों के माध्यम से खरीदा जाता है जो प्रामाणिक चित्र बेचते हैं ।

चूंकि थंगका चित्रों के बड़ी संख्या में प्रशंसक हैं, इसलिए बाजार में थंगकों के मुद्रित संस्करण उपलब्ध हैं जिन्हें दुनिया भर के लोग खरीदते हैं । इन थंगकों में प्रामाणिकता की कमी है । साथ ही बहुत से लोग कला के अस्तित्व के बारे में जानते हैं लेकिन कई अन्य कलाओं और शिल्पों की तरह इसकी निर्माण प्रक्रिया के बारे में अच्छी तरह से नहीं जानते हैं । इस प्रकार थंगका बनाने में किए जा रहे जबरदस्त प्रयासों पर किसी का ध्यान नहीं जाता है ।

थांगका को एक व्यावसायिक कला के रूप में चित्रित नहीं किया जा रहा है और यही वह जगह है जहाँ इसकी सुंदरता एक थांगका और उसके चित्रकार के बीच संबंध गहरा और आध्यात्मिक है । थांगका चित्रों की कहानी को बताने की आवश्यकता है और इस प्रकार जागरूकता महत्वपूर्ण चुनौती है जिसका सामना थांगका कला कर रही है ।