अरुणाचल प्रदेश की तागिन जनजाति ने मृत्यु को आत्मा की यात्रा के रूप में स्वीकार किया

अरुणाचल प्रदेश की हरी - भरी पहाड़ियों में तागिन जनजाति मृत्यु तक पहुँचती है न कि एक अंत के रूप में बल्कि एक आध्यात्मिक मार्ग के रूप में । उनके अद्वितीय आदिवासी विदाई अनुष्ठान आत्मा की यात्रा में एक गहरे विश्वास को दर्शाते हैं जो पैतृक आत्माओं द्वारा निर्देशित और पवित्र संस्कारों के माध्यम से संरक्षित है । इन परंपराओं के साथ तागिन मृतक को सुनिश्चित करते हैं और शोकाकुलों को शांति मिलती है ।

तागिन लोगों के लिए मृत्यु को एक आध्यात्मिक चश्मे के माध्यम से समझा जाता हैः आत्मा या अर्ध शरीर से अलग हो जाती है और मृतकों की भूमि की यात्रा करती है । आयु से संबंधित मृत्यु को प्राकृतिक माना जाता है जबकि बीमारी के कारण समय से पहले मृत्यु दुर्घटना या आत्महत्या को दुष्ट आत्माओं पर दोष दिया जाता है जिसे वियस के रूप में जाना जाता है ।

जब मृत्यु होती है तो पूरे रात के लिए शव को आदिवासी चूल्हे के बगल में घुटनों को झुकाकर रखा जाता है. परिवार के बुजुर्ग जागते रहते हैं. आग को बनाए रखते हैं और आत्माओं को दूर करने के लिए दीवारों और फर्श पर लाठियों से हमला करते हैं. सुबह तक ये सुरक्षात्मक प्रयास शरीर को दफनाने के लिए तैयार करते हैं - आध्यात्मिक स्वच्छता के महत्व पर जोर देते हैं ।

दाह संस्कार के विपरीत तागिन दफन संस्कार का अभ्यास करता है । गाँव के भीतर एक कब्र खोदी जाती है - कभी - कभी मृतक के घर के बगल में । शरीर के साथ - साथ प्रियजन कब्र का सामान रखते हैं - जिसमें कपड़े, पत्ते और प्रतीकात्मक वस्तुएं शामिल हैं । सबसे आश्चर्यजनक रूप से एक बंदर को बलिदान दिया जाता है और मृतक के साथ दफनाया जाता है - यह जानवर अपनी बुद्धि और पहाड़ी पर चढ़ने की क्षमता के लिए सम्मानित किया जाता है - माना जाता है कि आत्मा को मरणोपरांत जीवन की ओर ले जाता है ।

परिवार दस दिनों के लिए सख्त वर्जना का पालन करता हैः कबीले के सदस्यों के अलावा कोई भी बाहरी व्यक्ति घर में प्रवेश नहीं कर सकता है । सांप्रदायिक शोकः एक मृत महिला के लिए चौथी रात को या एक पुरुष के लिए पांचवीं रात को तागरा जू संस्कार होता है । रिश्तेदार इकट्ठा होते हैं और आग लगाते हैं और आत्मा के निवास को सतर्क रखने के लिए रात भर पीते हैं और गाते हैं ।

पारंपरिक रूप से बड़े मध्यस्थों द्वारा निर्देशित जिन्हें गेदुंगस तागिन गाँव कहा जाता है, अब परिषद प्रणालियों के माध्यम से काम करते हैं । मृत्यु संस्कार सहित विवाद या औपचारिक निर्णयों में वरिष्ठ पुरुष आवाजें शामिल होती हैं । एक पादरी और आध्यात्मिक दुनिया के साथ मध्यस्थ सांस्कृतिक और आध्यात्मिक अखंडता को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वाले अनुष्ठानों की देखरेख करता है ।

टैगिन एक बड़ी तानि समूह से संबंधित हैं जो एक तानि बोली बोलते हैं और डोनी - पोलो का पालन करते हैं, उनका स्वदेशी विश्वास सूर्य ( डोनी और पृथ्वी ) की पूजा पर केंद्रित है । पादरी जिन्हें न्यिबस के रूप में जाना जाता है, वे न केवल जीवन के लिए बल्कि मृत्यु के लिए भी अनुष्ठानों का नेतृत्व करते हैं । सी - डोनी जैसे प्रमुख त्योहार हर जनवरी में आयोजित किए जाते हैं जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था के नवीकरण का जश्न मनाते हैं और मानवता को प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित करते हैं ।

तागिन के लिए आदिवासी विदाई इस विश्वास को रेखांकित करती है कि मृत्यु एक नई यात्रा की शुरुआत का प्रतीक है । पुजारी द्वारा आत्माओं को खुश करने के लिए जप करने और प्रतीकात्मक पशु बलि देने से दिवंगत आत्मा और जीवित परिवार दोनों की रक्षा होती है । घर में दफनाने की निकटता दिवंगत आत्मा की निरंतर उपस्थिति का सम्मान करते हुए जीवित और मृत के बीच आध्यात्मिक बंधन बनाए रखती है ।

परंपरा के प्रति प्रतिबद्ध होने के साथ - साथ टैगिन वानिकी परियोजनाओं और भूमि उपयोग को स्थानांतरित करने जैसी आधुनिकीकरण की ताकतों का सामना करते हैं जो उनके आध्यात्मिक परिदृश्य और पैतृक प्रथाओं के लिए चुनौती पेश करते हैं. त्योहारों और सामुदायिक समारोहों के माध्यम से सांस्कृतिक पुनरुद्धार पहचान और निरंतरता को मजबूत करता है ।

तागिन जनजाति के अंतिम संस्कार के रीति - रिवाज मृत्यु को गहरा आध्यात्मिक और सांप्रदायिक के रूप में प्रस्तुत करते हैंः एक अंत के बजाय एक अंतरंग संक्रमण । उनकी प्रथाएं दुःख के स्मरण और सम्मान के बारे में शक्तिशाली अनुस्मारक प्रदान करती हैं । एक ऐसी दुनिया में जो अक्सर मृत्यु को एक असुविधाजनक तथ्य के रूप में देखती है - तागिन अपने दुख को आलिंगन और पार करने का विकल्प चुनते हैं, जिसका अर्थ है अनुष्ठान और उससे परे की उम्मीद ।

द्वारा - सोनाली