অরুণাচল প্রদেশের তাগিন উপজাতি মৃত্যুকে আত্মার যাত্রা হিসাবে গ্রহণ করেছে

অরুণাচল প্রদেশের সবুজ পাহাড়ে তাগিন উপজাতি মৃত্যুর দিকে অগ্রসর হয় একটি শেষ হিসাবে নয় বরং একটি আধ্যাত্মিক উত্তরণ হিসাবে । তাদের অনন্য উপজাতি বিদায় অনুষ্ঠানগুলি পূর্বপুরুষের আত্মা দ্বারা পরিচালিত এবং পবিত্র আচারের মাধ্যমে সুরক্ষিত আত্মার যাত্রার প্রতি গভীর বিশ্বাসকে প্রতিফলিত করে । এই ঐতিহ্যগুলির সাথে তাগিনরা মৃত এবং শোকার্তদের শান্তি নিশ্চিত করে ।

তাগিন জনগণের জন্য মৃত্যু একটি আধ্যাত্মিক চশমার মাধ্যমে বোঝা যায়ঃ আত্মা বা অর্ধ দেহ থেকে পৃথক হয়ে মৃতদের দেশে ভ্রমণ করে । বয়স সম্পর্কিত মৃত্যুকে স্বাভাবিক বলে মনে করা হয় এবং রোগের কারণে অকাল মৃত্যু দুর্ঘটনা বা আত্মহত্যার জন্য দায়ী করা হয় উইউস নামে পরিচিত দুষ্ট আত্মাদের উপর ।

যখন মৃত্যু ঘটে তখন পুরো রাত ধরে দেহটি উপজাতিদের অগ্নিকুণ্ডের পাশে হাঁটু বাঁকিয়ে রাখা হয় । পরিবারের প্রবীণরা জেগে থাকেন আগুন ধরে রাখতে এবং দেয়াল ও মেঝেতে লাঠি দিয়ে আঘাত করে আত্মাদের প্রতিহত করার জন্য, যা মনে করা হয় যে বাড়ি ঘুরে বেড়ায় । ভোরের মধ্যে এই সুরক্ষামূলক প্রচেষ্টাগুলি দেহটিকে দাফনের জন্য প্রস্তুত করে, যা আধ্যাত্মিক পরিচ্ছন্নতার গুরুত্বকে জোরালো করে ।

শেষকৃত্যের বিপরীতে তাগিন দাফন আচার অনুশীলন করে । গ্রামের মধ্যে একটি কবর খনন করা হয় - কখনও কখনও মৃত ব্যক্তির বাড়ির সংলগ্ন । দেহের পাশে প্রিয়জনরা পোশাক - পাতা এবং প্রতীকী জিনিসপত্র সহ কবরের পণ্য স্থাপন করে । সবচেয়ে লক্ষণীয়ভাবে একটি বানরকে বলি দেওয়া হয় এবং মৃত ব্যক্তির সাথে সমাহিত করা হয় - এই প্রাণীটি তার বুদ্ধি এবং পাহাড়ে ওঠার দক্ষতার জন্য সম্মানিত এই প্রাণীটি আত্মাকে মরণোত্তর জীবনের দিকে পরিচালিত করে বলে বিশ্বাস করা হয় ।

পরিবারটি দশ দিনের জন্য কঠোর নিষিদ্ধ পালন করেঃ বংশের সদস্য ব্যতীত কোনও বহিরাগত বাড়িতে প্রবেশ করতে পারবে না । সাম্প্রদায়িক শোকঃ মৃত মহিলার জন্য চতুর্থ রাতে বা পুরুষের জন্য পঞ্চম রাতে টাগরা জু আচার অনুষ্ঠিত হয় । আত্মীয়রা জড়ো হয়ে আগুন ধরে রাখে এবং আত্মার আবাসনকে সতর্ক রাখতে সারা রাত পান করে এবং গান করে ।

ঐতিহ্যগতভাবে গেডুংস তাগিন গ্রাম নামে পরিচিত প্রবীণ সালিশকারীদের দ্বারা পরিচালিত হয়ে এখন পরিষদ ব্যবস্থার মাধ্যমে কাজ করা হয় । বিতর্ক বা আনুষ্ঠানিক সিদ্ধান্তগুলি - মৃত্যু আচার সহ - প্রবীণ পুরুষ কণ্ঠকে জড়িত করে । একজন নিইবু একজন পুরোহিত এবং আত্মিক জগতের মধ্যস্থতাকারী - সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক অখণ্ডতা বজায় রাখতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালনকারী আচারগুলির তদারকি করেন ।

ট্যাগিনরা বৃহত্তর তানি গোষ্ঠীর অন্তর্গত, যারা একটি তানি উপভাষায় কথা বলে এবং দোনি - পোলোকে মেনে চলে, তাদের আদিবাসী বিশ্বাস সূর্যের উপাসনার উপর কেন্দ্রীভূত ( দোনি এবং পৃথিবী ) । নিইবাস নামে পরিচিত পুরোহিতরা কেবল জীবনের জন্য নয়, মৃত্যুর জন্যও আচার - অনুষ্ঠান পরিচালনা করেন । সি - দোনি - এর মতো প্রধান উॎসবগুলি প্রতি জানুয়ারিতে অনুষ্ঠিত হয় যা মহাজাগতিক শৃঙ্খলার পুনর্নবীকরণ উদযাপন করে এবং প্রকৃতির সাথে মানবতার সামঞ্জস্য ঘটায় ।

ট্যাগিনের জন্য উপজাতীয় বিদায় এই বিশ্বাসকে তুলে ধরে যে মৃত্যু একটি নতুন যাত্রার সূচনা করে । পুরোহিতের দ্বারা সঞ্চালিত একটি আধ্যাত্মিক শুদ্ধিকরণ আত্মা প্রশমিত করার জন্য জপ করা এবং প্রতীকী পশু বলি প্রয়াত আত্মা এবং জীবিত পরিবার উভয়কেই রক্ষা করে । বাড়ির সমাধির সান্নিধ্য মৃতদের অব্যাহত উপস্থিতিকে সম্মান জানিয়ে জীবিত এবং মৃতদের মধ্যে আধ্যাত্মিক বন্ধন বজায় রাখে ।

ঐতিহ্যের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ থাকাকালীন ট্যাগিনরা বনায়ন প্রকল্প এবং ভূমি ব্যবহার পরিবর্তনের মতো আধুনিকীকরণের শক্তির মুখোমুখি হয় যা তাদের আধ্যাত্মিক প্রাকৃতিক দৃশ্য এবং পূর্বপুরুষদের অনুশীলনের জন্য চ্যালেঞ্জ তৈরি করে । উॎসব এবং সম্প্রদায়ের সমাবেশের মাধ্যমে সাংস্কৃতিক পুনরুজ্জীবন পরিচয় এবং ধারাবাহিকতাকে শক্তিশালী করে ।

তাগিন উপজাতির অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার রীতিনীতি মৃত্যুকে গভীর আধ্যাত্মিক এবং সাম্প্রদায়িক হিসাবে উপস্থাপন করেঃ একটি শেষ না হয়ে একটি অন্তরঙ্গ রূপান্তর । তাদের অনুশীলনগুলি দুঃখের স্মৃতি এবং সম্মান সম্পর্কে শক্তিশালী অনুস্মারক সরবরাহ করে । এমন একটি বিশ্বে যা প্রায়শই মৃত্যুকে একটি অসুবিধাজনক সত্য হিসাবে দেখে - তাগিন তাদের দুঃখকে আলিঙ্গন করে এবং তা অতিক্রম করে যা এর বাইরে রয়েছে তার জন্য আশা করে ।

দ্বারা - সোনালী